Мо Вэньдань
Занимающиеся цигун обязательно должны учитывать необходимость соотнесения занятий с тем или иным периодом времени. В древности, когда не было часов, время измерялось в шичэнях. Один шичэнь составлял два часа. Следовательно, одни сутки подразделялись на 12 шичэней: цзыши (23.00—01.00), чоуши (01.00—03.00), иньши (03.00—05.00), маоши (05.00—07.00), чэньши (07.00—09.00), сыши (09.00—11.00), уши (11.00—13.00), вэйши (13.00—15.00), шэньши (15.00—17.00), юши (17.00—19.00), сюйши (19.00—21.00) и хайши (21.00—23.00). Периоды цзыши, чоуши, иньши, маоши, чэньши и сыши соответствуют мужскому началу ян. В эти отрезки времени «поднимается» ян-ци. Остальные шесть шичэней, то есть уши, вэйши, шэньши, юши, сюйши и хайши, соотносятся с женским началом инь. В эти отрезки времени ян убывает, а инь нарастает.
Какой же период времени наиболее благоприятен для занятий цигун? На этот счет существуют разные точки зрения. Одни считают, что целесообразно заниматься после цзыши до уши, другие считают — между цзыши и иньши, третьи — только в периоды цзыши и маоши. Есть также мнение, что занятия надо проводить только в период, когда в силе пребывает ян или, наоборот, когда на подъеме инь. Кроме того, можно встретить рекомендации заниматься цигун в периоды цзыши, уши, маоши и юши. Последнюю точку зрения разделяет и автор. В качестве обоснования автор выдвигает некоторые положения учения об инь, ян и «восьми триграммах» (ба гуа) из трактата «Чжоу и» (то же, что и «Ицзин». - Прим. перев.) а также из теории превращений ци, на которую опирается традиционная китайская медицина.
Двенадцать из 64 гексаграмм, о которых сообщается в «Чжоу и», представляют собой своеобразную формулу состояний инь и ян в каждый из 12 месяцев года. Первые 6 гексаграмм (фу, линь, тай, да, гуай, цянь) соответствуют одиннадцатому, двенадцатому, первому, второму, третьему и четвертому месяцам лунного календаря. В это время происходят зарождение и укрепление ян, которое вступает в полную силу в четвертом месяце. Остальные шесть гексаграмм (хоу, дунь, фоу, гуань, бо, кунь) охватывают период с пятого по десятый месяц, когда происходит постепенное нарастание инь и ослабление ян. Максимальной силы инь достигнет в десятом месяце.
В период цзыши (с 23.00 до 01.00) происходит концентрация «изначальных» инь и ян и их наиболее благоприятное взаимодействие. Инь и ян постепенно накапливаются в «почечной жидкости». Прежде это называлось «прежденебес-ной ци», составляющей основу жизнедеятельности организма. Фраза «период цзыши — первый период активности ян», встречающаяся в учении об инь и ян, применительно к цигун означает зарождение как раз такой ци. Чжан Цзинюэ писал: «Чтобы восполнять ян, надо искать его в инь. Процесс получения ян из инь (зарождения и превращения) бесконечен».
Следовательно, занятия цигун в период цзыши позволяют уловить момент появления в организме «истинной ци». Кроме того, время цзыши — первый из шести периодов активности ян. В этот период инь находится в состоянии максимальной активности и ян зарождается, то есть зарождается ян-ци. «Истинная ци» как раз в это время направляется в меридиан желчного пузыря, отчего последний слегка разогревается. Это первый признак появления ян. В «Нэй цзин» говорится: «Все одиннадцать внутренних органов находятся в зависимости от желчного пузыря». Выполнение упражнений в период цзыши значительно увеличивает эффективность занятий цигун.
Время маоши (с 05.00 до 07.00) совпадает с восходом солнца и четвертой стадией активности ян, когда ян-ци уже властвует в организме. В этот период «истинная ци» перемещается по меридиану толстого кишечника, который находится напротив меридиана легких (Меридиан легких проходит вдоль внутренней стороны руки, а меридиан толстого кишечника — вдоль внешней. — Прим. перев.) и поэтому попадает под его влияние. Занятия цигун в это время способствуют укреплению ян-ци. Не зря говорят: «Во время маоши ци кипит».
В период уши (с 11.00 до 13.00) солнце находится в зените, а «истинная ци» перемещается по меридиану сердца. Сердце — главный «ян-орган», поэтому ян-ци находится в высшей стадии активности. Однако это время совпадает и с первой стадией активности инь. Поэтому занятия в этот период времени способствуют укреплению нарождающейся «изначальной инь-ци» и начинающемуся процессу угасания активности ян-ци.
Период юши (с 17.00 до 19.00) совпадает с заходом солнца и четвертой стадией активности инь, когда инь-ци «тяжелеет». Поскольку инь и ян находятся в полной взаимозависимости, то занятия цигун в это время способствуют укреплению «истинной инь-ци» и поддержанию скрытой фазы существования ян.
Двенадцать месяцев распределены по четырем временам года, наступающим в соответствии с законами небесной механики и круговоротом инь и ян. Весна и лето соответствуют ян, осень и зима — инь. Все 12 месяцев также можно расположить в порядке следования шичэней (цзы, чоу, инь, мао и т. д.), а в соответствии с характерными для каждого периода суток признаками погодных условий их также можно условно разделить на «весну» (раннее утро), «лето» (полдень), «осень» (заход солнца) и «зиму» (полночь). Такая смена «времен года» в течение суток тоже обусловлена круговоротом инь и ян, попеременным усилением и ослаблением их активности. Четыре «времени года» подразделяются на 12 шичэней, условно соответствующих 12 месяцам. Степень интенсивности инь и ян в каждом шичэне адекватна их активности в соответствующем месяце.
В трактате «Цань тунци» говорится, что в период уши инь является как бы «хозяином», а ян — «гостем». Инь-ци постепенно нарастает до периода хайши, когда инь обладает максимальной силой, а ян проявляется наиболее слабо. В период цзыши инь и ян меняются местами: ян выступает в роли «хозяина», а инь — «гостя». Происходит постепенное нарастание активности ян-ци вплоть до времени сыши, когда ян максимально активно, а инь находится в пассивном состоянии. Таким образом, сутки как бы разбиваются на две половины: с цзыши до сыши — шесть часов активности ян, с уши до хайши — шесть часов активности инь. Ян зарождается в период цзыши и достигает максимума в период сыши. Инь зарождается в период уши и обладает наибольшей силой в период хайши. Каждый шичэнь, кроме сыши и хайши, характеризуется присутствием того или иного убывающего или нарастающего количества инь и ян.
Поэтому периоды иньши, маоши и чэньши соотносятся с весной; сыши, уши, вэйши — с летом; шэньши, юши, сюйши — с осенью, а хайши, цзыши и чоуши — с зимой. Периоды цзыши, уши, маоши и юши приходятся на середину каждого условного «времени года», поэтому в традиционной китайской медицине они называются «четыре центральных» (сы чжэн), и каждый из них обозначает соответствующее время года. Кроме того, цзыши, или «зима», соотносится с почками и водой, уши, или «лето», — с сердцем и огнем, маоши, или «весна», — с печенью и деревом, юши, или «осень», — с легкими и металлом. Селезенка соотносится с землей, но не имеет соответствующего времени суток, поскольку земля «активна» в любое время. Применительно к цигун все это означает, что выполнение упражнений в периоды цзыши, уши, маоши и юши сопровождается получением извне всего полезного, что присуще каждому времени года, и укреплением «истинной ци» пяти внутренних органов.
Резюмируя все сказанное выше, можно отметить, что занятия цигун в периоды цзыши, уши, маоши и юши позволяют поддерживать динамическое равновесие между инь и ян в организме человека, поскольку обеспечивается полное соответствие между выполняемыми упражнениями и скрытыми закономерностями естественного зарождения, укрепления, превращения и успокоения ци. В соответствии с этим принципом можно выбрать и другие периоды времени для занятий цигун, сообразуясь с циклами активности инь и ян. Например, период между уши и хайши характеризуется снижением активности ян и усилением инь, а для периода с цзыши до сыши характерен обратный процесс. Поэтому те, кто страдает ян-недостаточностью, должны выбрать для занятий период между цзыши и сыши. Те же, у кого отмечается низкая активность инь, должны заниматься в промежутке между уши и хайши.
Выбирая время для занятий, следует в первую очередь учитывать принцип равновесия инь и ян, избегая возможного доминирования одного из начал. Об этом надо помнить постоянно, даже если выбор пал на такое благоприятное время, как цзыши.
Кроме того, следует иметь в виду особенности поведения инь и ян в периоды сыши и хайши. В период сыши ян максимально активно, тогда как инь практически отсутствует. Поэтому занятия цигун в это время могут привести к «перевозбуждению» ян, вызывающему «перегрев», который отрицательно влияет на «здоровую ци». Отрезок хайши характеризуется максимальной активностью инь и ущербностью ян. Поэтому занятия в этот период, сопровождаемые возбуждением ян, приводят к тому, что инь и ян начинают «мешать» друг другу. Тем самым опять-таки наносится вред «здоровой ци». Вот почему ни в древности, ни в настоящее время никто из цигунистов не рекомендует заниматься в это время. Наиболее оптимальным временем являются периоды цзыши, уши, маоши и юши.
С древнейших времен считается, что наиболее благоприятным для занятий является направление «север — юг»: «лицом на юг, спиной на север» или «лицом на север, спиной на юг». Поскольку север соотносится с «водой жэньгуй», а юг — с «огнем биндин», то положение «лицом на юг, спиной на север» способствует установлению гармонии между «водой» и «огнем».
Если подходить к этой проблеме с позиций современной науки, то и в этом случае находится подтверждение такой точке зрения. Человек находится под постоянным воздействием магнитного поля Земли. Положение тела, сориентированного в направлении «север — юг», совпадает с направлением силовых линий этого поля. В результате усиливается магнетизм биологического поля человека, что положительно влияет на функционирование организма и результаты занятий. Использование теоретического положения о взаимном влиянии человека и природы в вопросе выбора направления для занятий цигун находит все больше сторонников. Правильность такого подхода получает все больше научно обоснованных подтверждений. В цигун существуют разработанные методики расчетов для выбора того или иного комплекса упражнений, определения времени и направления занятий в зависимости от физиологических особенностей индивидуума и характера заболевания. Эти расчеты достаточно сложны и представляют тему для отдельного изложения.
Перевод С. Сергеева
Комментарии:
Вода жэньгуй — термин внутренней алхимии. Имеет два значения:
Жэнь и гуй — названия «небесных стволов» — десятеричных циклических знаков в системе счисления времени в Древнем Китае.
Огонь биндин — термин внутренней алхимии. Бин и дин — десятеричные циклические знаки «небесных стволов», принадлежат огню, соотносятся с югом, означают «изначальный дух», «природу» (син). «Природа» и «дух» находятся в сердце, относятся к ян.
